Membina Insan Mendiri Masyarakat

Saya masih teringat ungkapan yang digunakan oleh Prof. Dr. Ishaq Zafar Ansari "apa yang ada di dalam pemikiran itu sama pentingnya dengan apa yang ada di luar ini".

Kerja-kerja meluruskan apa yang berada di dalam diri kita merupakan asas kepada kerja-kerja islah yang diusahakan di peringkat luaran. Rasulullah mengatakan di dalam diri anak Adam terdapat seketul darah, sekiranya ianya baik maka baiklah jasad itu seluruhnya, sekiranya ianya fasad, maka fasadlah jasad itu seluruhnya, iaitu ianya adalah hati.

Kebaikan luaran ini merupakan pantulan cahaya dari kebaikan dalaman, keburukan luaran ini merupakan merebaknya kegelapan dari kejahatan dalaman. Imam Ibn Arabi telah menulis sebuah risalah kecil ' at-Tadbiratu al-Ilahiyyatu fi Islahi al-Mamlakati al-Insaniyyah yang menarik, dia telah menggunakan istilah-istilah yang digunakan bagi institusi politik dan pentadbiran kerajaan di dalam perbincangan tentang 'kerajaan' dalaman manusia. Seolah-olah segala kecanggihan dan kerumitan sebuah kerajaan itu jugalah kecanggihan dan kerumitan pentabiran dan pengurusan dalaman manusia,

Guru saya ketika menjelaskan tentang maksud hadith "sesiapa di antara kamu melihat kemungkaran hendaklah dia mengubahnya dengan tangan, sekiranya tiada berupaya maka ubahlah dengan lidah, sekiranya tiada upaya maka ubahlah dengan hati, dan itulah sedaif-daif iman", mengikut gurunya, Syaikh Muhammad Ali al-Maliki ubah dengan hati yang merupakan sedaif-daif iman itu, bermaksud keupayaan kita mendatangkan keikhlasan semata-mata kerana Allah. Kita menolak sesuatu kemungkaran itu bukan kerana pertimbangan-pertimbangan yang lain. Sekiranya ikhlas yang merupakan yang syarat asas itu telah wujud, maka ubahlah kemungkaran dengan lidah atau sekiranya masih berupaya, maka ubahlah dengan tangan.

Kita mencegah kemungkaran bukan kerana kita merasa kita lebih baik dari orang yang kena cegah, kerana itu adalah sifat takabbur. Kita tidak pula mngintai-intai keaiban orang lain, kita juga tidak berniat untuk membuka aib orang lain. Kesemua ini adalah maksiat yang besar. Tetapi kita mahu menjunjung tanggung-jawab kita terhadap Allah . Jadilah ketika itu marah kita, reda kita, sokong kita, bangkangan kita semata-mata murni kerana Allah.

Allah mengajar kita di awal surah al-Baqarah tentang sifat-sifat orang yang mempunyai penyakit di dalam hati-hati mereka:
Ketika dikatakan kepada mereka "janganlah kamu berbuat kerosakan di muka bumi", mereka menjawab "sesungguhnya kami adalah golongan yang membuat pengislahan", yang sebenarnya mereka adalah golongan pembuat kerosakan tetapi mereka tidak sedar.

Bukankah kita juga kerap membaca "telah zahir kerosakan di daratan dan lautan disebabkan perbuatan tangan-tangan manusia". Tentunya perbuatan tangan itu berpunca dari hati. Sehingga apa yang dilakukan oleh anggota-anggota lain itu diberi balasan oleh Allah berdasarkan niat. Secara hakikatnya kasb (usaha) manusia itu dikemudi sepenuhnya oleh kerja hatinya. Saiyyidina Ibrahim menyebut dalam munajatnya kepada Allah: "Hari yang tiada manafaat harta-benda dan anak pinak kecuali mereka yang datang kepada Allah dengan hati yang sejahtera".

Tidak mungkin hati yang sejahtera itu bersifat kaku, bahkan ianya hidup dan akan mendorong anggota-anggota badan lain untuk tunduk kepada Allah, Sekiranya anggota lain tiada mampu melaksanakan dorongan hati yang sejahtera itupun, Allah masih memberi balasan kerana niatnya.Sebagaimana seorang yang berilmu yang berniat akan menggunakan harta sebagaimana yang diamalkan oleh manusia yang dianugerahi Allah dengan ilmu dan harta. Begitu juga hati yang berpenyakit, walaupun dorongannya tidak mampu dilaksanakan oleh anggota, umpama niat untuk melaksanakan kemaksiatan oleh orang yang tiada punya ilmu dan harta sebagaimana maksiat yang diamalkan oleh manusia berharta tanpa ilmu.

Agaknya inilah yang dikatakan oleh Stephen Covey sebagai habits dalam bukunya The 7 Habits; iaitu sesuatu tabiat yang sudah sudah menjadi second-nature kepada seseorang, atau apa yang ditakrifkan sebagai akhlaq oleh ulama kerohanian. Akhlaq ditakrifkan sebagai hai ah (insitusi) dalaman manusia yang akan mendorong pemiliknya untuk bertindak tanpa berfikir atau menimbang faktor-faktor luaran. Ianya bukan lakunan atau sandiwara tetapi ianya sesuatu yang tulus dari diri dalaman manusia itu.



Walaupun sehebat mana seorang pakar motivasi berceramah dan mengada modul-modul bina insan, dia sendiri tidak akan berjaya menghayati apa yang dia ceramahkan sekiranya perkara tersebut sekadar hiasan bibirnya sahaja. Memang terdapat pakar motivasi yang mampu menitikkan airmata dan menyebabkan para pendengarnya juga turut menangis tetapi sebenarnya dia sekadar menghayati bait-bait skrip yang diperlukan dan sesuai untuk mendapat bayaran dari klien-nya. Apalah lagi sekiranya dia membimbing qiyamu al-lail, maka dianjurkan zikir yang mendayu-dayu dengan P.A system yang bergema untuk mengusik jiwa para peserta secara berkesan. Bagaimanapun lama-kelamaan akan terserlah juga pendorong dalaman kepada pelakunya, kalau kedudukan dan kebendaan yang dikejar, maka kedudukan dan kebendaanlah akan terpantul sedikit demi sedikit.

Imam Hassan al-Banna telah mempusakakan kita dengan peringatan yang bernilai dalam ucapannya al-fikratu al-Iqtisadiyyatu fi kitabillah. sebagaimana yang dicatit dalam Hadith ath-Thulatha'nya:

"Sesungguhnya Kitab Allah telah datang dan maksud utamanya serta tujuan asasinya adalah sebagai Kitab hidayah kepada jiwa-jiwa, hidayah kepada ruh-ruh, islah kepada hati-hati insani. Maksud utama yang dituju oleh al-Quran al-Karim adalah penyembuhan jiwa manusia sehingganya ia bersih, suci, lurus dan menilai segala urusan di atas hakikatnya, sehingga tujuan bagi setiap insan itu adalah kebenaran, keindahan, keadilan dan keagungan.

Al-Quran al-Karim, wahai saudara, kedatangan utamanya adalah datang untuk merawat jiwa insan, bukannya untuk merawat sistem yang ada di kalangan manusia, hal ini berserta rawatan untuk sistem manusia juga terdapat di dalam Kitab Allah- bagaimanapun ianya bukanlah maksud yang utama, kerana sesungguhnya apabila jiwa manusia itu baik, maka baiklah pula pandangan mereka terhadap sistem yang ada. Apabila jiwa manusia itu fasad, maka fasadlah pandangannnya kepada sistem yang ada hatta walaupun nizam yang ada itu baik pada zatnya.(secara intrinsic-nya baik).

Sesungguhnya seorang qadi yang adil, wahai saudara, mungkin di depannya undang-undang yang zalim, bagaimanapun jiwanya yang baik dan keikhlasannya kepada keadilan serta kecintaannya kepada keadilan akan membawanya untuk mengeluarkan dari butiran dari undang-undang yang zalim itu hukuman yang adil.. Mungkin kita temui seorang qadi yang fasad jiwanya, yang mengikut hawa nafsunya di depan undang-undang yang adil, tetapi kefasadan jiwanya membawanya untuk mengeluarkan dari butiran undang-undang yang adil itu hukuman yang zalim yang sesuai dengan nafsunya.

..... Dan pengislahan masyarakat , wahai saudara, asasnya adalah pengislahan jiwa, Kefasadan masyarakat juga asasnya adalah kefasadan jiwa.

Amat menarik catitan Imam Hassan al-Banna yang masih panjang lebar itu, Sebenarnya itulah juga message yang telah disampaikan oleh Imam Hassan al-Hudaibi Murshidul 'Am kedua Ikhwan, itulah juga message yang telah disampaikan oleh Maulana Abu Hassan Ali an-Nadwi. Itulah juga message yang telah disampaikan oleh Maulana Ilyas dan Maulana Zakariyya al-Kandahlawi. Itulah juga message yang telah disampaikan oleh Syaikh Said Nursi Badiuzzaman. Itulah message yang dibawa dan dikembangkan oleh ulama dan muslihin ummah zaman berzaman.

Sekarang ini sebahagian daripada message itu sedang didikembangkan dan disampaikan oleh penulis dan pemikir dari dunia pentadbiran dan pengurusan semasa. Mereka telah menemui secebis hikmah dari kebijaksanaan warisan berzaman, yang kita pula telah semakin terlupa kerana terlalu kagum kepada struktur dan sistem luaran nampaknya tersusun dan gah!